민노씨.네

별말씀을요.
여형사님 덕분에 포스팅하게 되서 제가 오히려 고마움을 전해야죠.
물론 너무 엉성한 포스트이고, 질문에 대답하는 포스트라기 보다는, 그저 다시 또 궁금해하는 포스트에 불과하긴 하지만요. : )

니체에 관한 여형사님의 말씀을 들으니..
예전에 꽤 재밌게 읽었던 거의 유일한 니체에 관한 평론서인 [니체와 현대철학](강대석, 한길사)를 다시 읽어보고 싶네요.

아, 그리고 더불어 [니체, 키에르케고르, 사르트르, 프로이트](정확한 책 제목은 아니구요)를 다뤘던 책(종로서적 출판)도 떠오릅니다. 세 명의 저자들이 쓴 책인데요. 이 책에서 말씀하신 '기독교 v. 니체'에 대한 구체적인 지적들이 그래도 '읽을 만한' 문장들로 정리되어 있었다는 기억이 납니다.

인상님 정말 오랜만이네요.

말씀처럼 김현의 마지막 주제는 푸코에 닿아 있었던 것 같습니다.
물론 좀더 오래 생존했다면 더 넓고 다양한 주제로 향했을 거란 아쉬움이 남지만요. 김현의 '시칠리아의 암소'는 여러번 읽었던 책이지만, 어떤 명료한 인상이 남는 책은 아니라서요.

생각난 김에 책을 찾아봤는데요(본가에서 가져온 책이라서 다행이 옆에 있네요). 푸코 - 데리다 논쟁에 관한 구절 중 '데카르트'를 인용한 부분이 있어서 적어봅니다. 아래의 대화는 가상적인 대화로 갈리마르판 '광기의 역사' 부록에 수록된 것의 일부와 이에 대한 김현의 논평입니다.

데리다 : 꿈은 광기의 경험보다 더 공통적이며 더 보편적인 경험이다. 광인이 언제나 무엇에나 속지는 않는다. 광기는 우연히 그리고 부분ㅇ적으로 감각적 인식의 어떤 영역에만 작용한다.

푸코 : 데카르트는 꿈이 광기보다 더 공통적이며 더 보편적이라고 말한 적이 없다. 그는 또한 광인들을 때때로 특수한 점에서만 광인이다라고 말한 적이 없다. 데카르트는 회의의 과정에서 광기보다 꿈에 특권을 부여한다. 꿈은 이중의 이점을 갖고 있다.

하나는 그것이 광기와 동등하거나 때로는 그것을 뛰어넘는 미친 짓을 야기할 수 있다는 것이고, 또 하나는 습관적으로 만들어질 수 있다는 것이다.

첫 번째 것은 논리적이며, 논증적인 부류에 속하며 두 번째 것은 실천적 부류에 속한다. 꿈의 미친 짓은 예로서의 논증적 성격을 보장하고, 그것의 빈도는 훈련으로 도달 가능한 성격을 보증한다.

데카르트를 사로자고 있는 것은 그 논쟁적 성격보다는 그 도달 가능한 성격이다. 데리다는 꿈의 그 두 성격을 혼동하여 보편적이라는 모호한 말로 그것을 감싸고 있다. 그 말은 그러나 데카르트의 텍스트에서 그 두 성격의 특이한 역할을 지우고, 미친 짓보다는 습관에 더 중요성을 부여하고 있을 것을 못 보게 한다.

(중략)

푸코-데리다 논쟁은 데카르ㅡ의 한 문단의 해석 논쟁이다. 꿈과 광기를 구분할 것인가, 하지 않아야 할 것인가를 둘러싼 논쟁은 주석의 논쟁이지만, 해석이 주석만으로 끝나는 법은 없다. 그것은 세계관의 논쟁이기도 하다.

푸코는 이성이 광기를 배제했다고 보고, 광기의 역사를 씀으로써, 고전주의적 이성의 한계를 드러내려 하고, 데리다는 이성 속에 광기가 숨어 이싸고 보고, 그 숨김의 양태를 드러내려 한다. 논리적으로 본다면, 이성과 광기를 균형있게 보려는 데리다의 태도가 먼저이고, 이성의 광기 억압의 역사를 쓰는 푸코의 태도가 그 다음이지만, 실제 이뤄진 것은 그 반대이다.

그들은 둘 다 합리적인 것의 폭력을 잘 느끼고 있으나, 데리다는 이성의 한계 내에서 그것을 극복하려 하고, 푸코는 이성 밖에서 그것을 뛰어넘으려 한다. 데리다가 이성 속에 감춰진 광기를 드러내는 작업을 한다면, 푸코는 이성이 억압한 광기를 드러내는 작업을 한다.

데리다는 이성적인 언로, 푸코는 침묵의 언어로 그 작업을 한다 데리다는 그 점에서 푸코보다 더 고전적이며, 푸코는 데리다보다 그 점에서 더 낭만적이다. 데리다의 이성이 추론적, 입증적 이성이라면, 푸코의 그것은 역사적, 구성적 이성이다. 거기에서 잔절의 개념에 대한 찬반의 태도가 갈린다.

추론적 이성은 단절이 표면적인 것이라 보려 하고, 역사적 이성은 그것이 계시적이라고 보려한다. 추론적 이성은 단절의 역사가 역사가 아니라고 주장하고 싶어하며, 역사적 이성은 단절의 역사도 역사라고 부고 싶어한다(그 역사를 푸코는 고고학이라고 부르게 된다).

푸코는 뒤에 단절의 역사나 고고학이라는 개념의 상당 부분을 수정하지만, 이성 밖으로 나가는 행위(그것이 또한 단절이다. 그 단절은 뒤집음이라는 이름을 갖고 있다)는 포기하지 않는다.

푸코의 입장에서는 단절이 없는 역사란 기원을 중요시하는, 기원의 변형들의 역사이며, 다시 말해 관념들의 역사이며, 데리다의 입장에서는 단절의 역사란 조작적인 전체주의적 구성의 역사이다.

그러나 그들은 한 가지 점에서 의견을 갖고 있다. 그것은 광기가 타기되고, 버려져야 할 것이 아니라는 점이다. 그들의 광기에 대한 관심은 합리적 이성의 폭력성을 직접 체험한 데서 자라난 것이다. 합리적인 것이 극단화될 때, 그것은 파시즘이 된다.

파시즘의 극우는 우생할적인 히틀러이고, 그 극좌는 이상주의적 스탈린이다. 그 둘은 다 합리적 이성의 이름으로 집단 학살을 감행한다.

그들의 논쟁과 관련하여, 한국에서 상상적인 것의 올바른 위치를 되찾아보려는 힘든 작업(왜 힘든가 하면 그런 작업도 비-합리적, 반동적 작업으로 매도되기 때문이다. 마치 이성적인 것만이 혁명적인 것처럼)을 하고 있는 진형준의 비평 자업은 주목을 요한다.

그가 합리적인 것 속에, 뒤에, 혹은 앞에 숨어 있는 상상적인 것의 모습을 밝히려고 애쓸 때는 데리다와 닮고, 상상적인 것의 역사적 구조를 밝히려 할 때, 푸코와 닮는다. 그리고 이인성이 침묵의 언어 쪽으로 다가갈 때, 그는 얼마나 암묵적으로 폭력적 이성을 비판하고 있는 것인지.

- 김현, '푸코-데리다 논쟁에 대하여', [시칠리아의 암소], p207 ~ 213. 중에서 (문학과 지성, 김혅전집 10).

마지막 과분한 격려 말씀에 대해선 고마움을 전합니다.

그런데 예일학파와 나치스의 연관을 이야기한 부분은 예일학파의 두목급이었던 폴 드 만의 87년 스캔들(2차 대전중 나치의 벨기에 점령 당시에 나치에 협력하는 글을 썼다는 사실이 밝혀진) 때문인 것 같은데요. 그것만으로 데리다의 사상 혹은 그 사상을 미국(특히나 문예비평이론으로 수용한) 예일학파가 '나치스'에게 이론적인 도피처를 제공했다고는 보기 힘들지 않을까 싶습니다. ^ ^;

직접적인 사례는 아닙니다만, 예전에 후쿠야마의 '역사의 종언'에 관한 사이비 이론이 풍미했던 즈음, 그 사상적 원류라 할 수 있는 데리다가 '오히려 지금 다시 마르크스 정신으로 돌아가야 한다'고 주창하면서, [마르크스의 유령들]이란 책을 썼던 기억이 있습니다(물론 저는 이 책을 읽지 않았고, 그 당신의 저널 비평에서 읽었던 기억일 뿐입니다만...).

그리고 '예일학파'가 차지하는 미국 내에서의 문학사적 위상에 대해선, 제가 예전에 키워드로 정리했던 김성곤의 짧은 논문이 있는데요. [신비평 이후의 미국문예비평] 중에서 해당 부분을 발췌해서 옮깁니다. 특히나 마지막 에드워드 사이드에 대한 평가는 많은 시사점을 주지 않나 싶어서 말이죠.


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1970년에 들어서면 미국의 문학비평은 소위 [예일학파 the Yale School]들인 제프리 하트만, J. 힐리스 밀러, 폴 드 만, 그리고 해롤드 블룸의 전성시대가 된다. 현재까지도 미국 비평계에 강력한 영향력을 행사해 오고 있는 이 네 사람의 비평가들의 공통점은 유럽비평과 유럽문학을 숭상한다는 점(에머슨에 대한 블룸의 존경은 예외가 되겠지만), 불란서 철학자 자끄 데리다(Jacques Derrida)의 추종자라는 점, 사변적이고 철학적이고 이론적인 비평이론에 이끌린다는 점, 비평을 비평가 사이의 대화라고 생각하며 따라서 비평은 작품해석의 수단이라기보다는 비평 자체를 위한 목적이라고 생각한다는 점, 그리고 불란서 식의 언어의 유희를 즐긴다는 점에서 서로 공통된다.

- 제프리 하트만

1970년에 나온 제프리 하트만의 [형식주의를 넘어서 Beyond Formalism]는 신비평의 한계를 극복하며 새로운 사변적 비평시대의 막을 여는 한 선언이 되었다. 이 책에서, 그리고 같은 제목의 타이틀 에세이에서 하트만은 신비평의 비평수단이었던 해설(explication)과 분석(analysis)을 공격의 대산으로 삼고 있다. 따라서 그는 해석과 분석을 주로 하여 비평하는 클렌스 브룩스와 조르쥬 풀레를 공격했으며, 단순한 해설을 넘어서 비평적 직관과 역사의식을 통해 작품의 객관적 질을 성찰하려고 노력했다.

그러나 하트만은 다만 당시의 형식주의의 상태와 질에 불만이 있었고, 따라서 자유로운 유희와 역사의식이 허용되는 차원높은 형식주의를 원했던 것이었지, 형식주의 그 자체에 반대했던 것은 결코 아니었다.

- J. 힐러스 밀러

J. 힐러스 밀러는 원래 신비평가 로 시작을 했다가 존스 홉킨스대에서 강의하는 동안 만난 조르쥬 풀레(Georges Poulet)로부터 깊은 영향을 받아 1960년대에는 현상학적 문학비평에 심취하였고, 그 후 예일대로 옮겨 온 후에는 다시 해체주의(deconstruction)로 전향하는 변모를 보여주었다.

밀러는 1965년에 있었던 예일대 문학비평 심포지엄에 서, "문학연구에 있어서 전진을 위한 앞으로서의 자극은 여러가지 형태의 유럽비평으로부터 올 것이다. 최근의 가장 좋은 유럽의 비평에 동화됨으로써 미국학자들은 미국문화와 유럽사상과의 만남에서 생성되는 새로운 형태의 비평을 창출할 수 있을 것이다"라고 선언하였다.

그가 자신의 비평태도를 천명한 저서 중 가장 탁월한 것은 [사라진 신 The Disappearance of God](1963)과 [픽션과 반복 Fiction and Repetition](1982)이다. 밀러는 최근에 캘리포니아대로 옮겨갔다.

- 폴 드 만

1983 년 12월에 작고한 폴 드 만은 미국 해체주의 이론의 대표자로 할 수 있으며, 자끄 데리다의 해체이론을 변용하여 극도로 부정적이고 비관적인 해체이론을 전개하였다. [눈멂과 성찰 Blindness and Insight](1971)과 [독서의 알레고리 Allegories of Reading](1979)에서 드 만은 모든 언술행위를 '가면'과 '거짓'으로, 시니피에와 시니피앙 사이에는 끝없는 단절이 있는 것으로, 그리고 모든 의미는 불확실한 것으로 제시하고, 모든 독서를 오독으로 해석하여 절마의 해체이론을 창출해냈다.

- 해롤드 블룸

해 롤드 블룸은 그의 유명한 '영향이론'과 '수정 비판이론'으로 1970년대를 풍미한 영향력 있는 비평가이다. [영향에 대한 불안 The Anxiety of Influnce](1973), [오독의 지도. A Map of Misreading](1975), [시와 억압. Poetry and Repression](1976) 등의 저서를 통해 블룸은 과거의 업적과 선배작가들에 대한 현대작가들의 불안의식을 명징하게 표출해주고 있다.

즉 그에 의하면 현대의 시인은 '너무 뒤늦게 시작했다. the sence of belantedness'라는 의식으로 인해 자신에게 영향을 끼친 작가의 과거의 업적에 대해 굴복하거나, 저항을 하게 된다는 것이다. 따라서 블룸은 과거와 전통에 굴복하는 시인은 약한 시인이 되고, 의식적 또는 무의식적 오독을 통해 전통과 자신의 문학적 선구자들의 업적에 도전하는 시인은 강한 시인이 된다고 말한다.

이러한 견지에서 블룸은 [실락원]에서 성서 및 성서의 저자와 투쟁한 밀턴을 강한 시인으로, 그리고 과거와 전통에 머리를 숙인 T.S. 엘리어트를 약한 시인으로 평가하고 있다. 엘리어트야말로 20세기에 가장 과대평가된 시인이라는 블룸의 유명한 1977년 선언도 바로 그러한 맥락에서 이루어진 것이다.

- 예일학파의 공과

' 예일스쿨' 비평가들이 미국의 문학비평에 유럽식의 이론적, 철학적, 사변적 성찰을 가능하게 해주었다는 점은 분명 그들이 이룩한 공헌이었다. 그러나 그들은 실용적인 미국문화가 이론적인 유럽문화에 대해 본질적으로 저항적이라는 사실은 간과하였다.

그 결고로 그들이 주도하고 있는 최근의 미국문화비평은 실제 미국문화와는 점점 더 거리가 멀어진 채, 문화적 공백상태 속에서 행해지고 있으며, 자기네들 자신을 위하여 그들이 창출하는 철학적 이론과, 일반독자들 및 지식인들을 위해 씌어진 미국의 전통적 비평 사이에는 좁힐 수 없는 괴리가 생기게 되었다.

그들을 움직이고 또 그들에게 영향을 줄 수 있는 대작가는 이제 더 이상 존재하지 않는 상태에서, 그들은 일반 독자들의 경험과는 거리가 먼, 그리고 난해하여 주석을 필요로 하는 자기도취적 비평체계를 구축해 왔으며, 매슈 아놀드식의 귀족적, 독선적 문화를 만들어 왔다.

오늘날 미국문학비평이 극복해야 될 것은 바로 그러한 '워즈워드 없는 콜리지'같은 비평가들의 이론 만능주의이며, 그러기 위해서는 시대와 문화의 대변자요, 문인이었던 에드먼드 윌슨이나 라이오넬 트릴링 같은 사회비평가 또는 문화비평가들이, 또는 F.o. 매티이슨이나 R.P. 블랙머 같은 독특하나 그릇이 큰 대가들이 배출되어야만 할 것이다.

왜냐하면 문학비평이 내면세계와 외적 현실을 모두 탐색하지 못하고 극도로 이론적이 될 때 얼마나 많은 것을 상실하게 되는가를 우리는 윌슨이나 트릴링의 경우에 특히 절감하고 있기 때문이다.

- 세속적 비평 : 에드워드 사이드의 등장

현 대의 이러한 극도로 이론적이고 사변적인 그래서 궁극적으로는 형식주의적이고 현실과 괴리된 비평에 정면으로 도전한 비평가가 바로 [시작. Beginning]과 [오리엔탈리즘 Orientalism]의 저자 에드워드 사이드(Edward W. Said)다.

사 이드는 현대비평은 너무 고답적, 귀족적이기 때문에 현실과의 거리를 좁히기 위해 그것이 보다 더 세속화(worldly)되어야만 한다고 주장한다. 그래서 사이드에게 있어서 비평행위는 곧 현실참여가 되고 삶 그 자체가 되는 것이며, 그렇게 때문에 이 세계도 곧 하나의 커다란 텍스트가 되는 것이다.

1983년에 나온 그의 비평서의 제목이 [세계와 텍스트와 비평가 The World, the Text, and the Critic]인 것도 바로 그러한 이유에서이다. 그는 프레드릭 제임슨(Fredric Jameson)처럼 급진적 마르크시스트 비평가도 아니고, 월터 잭슨 베이트처럼 보수적 극우파 비평가도 아닌 다만 고뇌하고 행동하는 오늘의 지식인일 뿐이다.

그런 의미에서 80년대 이후 미국문학비평의 미래는 어쩌면 에드워드 사이드 같은 비평가들의 노력에 의해 밝아질 수도 있을 것이고, 그런 의미에서 사이드는 우리의 주목에 값하는 이 시대의 중요한 비평가라고 할 수 있다.

- 김성곤, '신비평 이후의 미국문학비평', [미로 속의 언어], pp. 11~22. 민음사. 1986.