민족주의 : 에옹양과의 대화

2008/01/15 10:02
미투데이는 확실히 대화하기에 적합한 공간은 아니다. 하지만 그렇다고 아주 불가능한 건 아니지. 에옹양과의 즐거운 대화를 추억하며, 미투에서 며칠 동안 대화했던 내용들을 옮겨본다.


나는 민족주의란 논리적 추론의 결과가 아닌 세뇌 학습의 결과라 믿는 편이다. 사회 문제를 고민하는 사람이 그 문제를 근본부터 분석할 합리적 판단력과 인간에 대한 보편적인 애정이 있다면, 그의 논리적 귀결점은 아무리 봐도 결코 민족주의가 될 수가 없다. - 에옹양 2008/01/04

그 사회문제가 여기/혹은 저기, 지금/ 혹은 그때의 구체적인 역사적인 조건들과 관계 맺는 점에서, 그 역사적인 조건이 '민족' 단위의 사고방식이었다면... 너무 논의를 추상화하는 것이 아닌가 싶기도 합니다. 여전히 우리나라와 같은 분단국은 민족모순이라고 불리울만한 역사적으로 해결되지 않은 모순을 안고 있고, 최근의 민주노동당 내분 사태에서도 보이는 것처럼 민족주의적 사고의 부정적(?) 관성은 뿌리 깊은 것이라서... 쉽게 민족주의 그 자체가 폐기되어야 한다고 말하는 것은 좀 성급한 것이 아닌가 싶기도..
- 나, 2008/01/04

개인적으론 '보편'이란 가치(관) 역시 '역사적'인 한계를 노정한 이데올로기적 용어라고 생각하기 때문에... ^ ^;; 이를테면 '휴머니즘'이란 가치관 역시 역사적으로 만들어지고, 그 (이미지만) 유지된 가치관이 아닌가 싶습니다. 푸코의 '反인간주의'는 (잘은 모르지만) 인간주의, 휴머니즘이라는 '사고방식'이 갖는 억압의 실체가 얼마나 역사적인 산물에 불과한 것인지를 까발기고 있는 것 같기도 하고..
- 나, 2008/01/04


민족주의는 분명히 특수한 역사적인 기원과 사회적 기능을 가집니다. 그런데 (적어도 현재의 한국 사회에서) 일반 대중에 의해서는 거의 감각적인 수준에서 당연하고 자연스러운 것, ‘보편’으로 ‘체화’됩니다.


그리고 이들은 그것이 어떠한 기능을 하는 이데올로기인지는 거의 생각하지 않습니다. (저는 민족주의가 아무런 기능 없이 이미지만 남아있다고 생각지는 않습니다. 이곳저곳에서 아주 ‘유용하게’ 남용되고 있다고 생각하는 편입니다.)

또한 일반 대중은 한편으로는 교육과 같은 제도에 의해 의도적으로, 다른 한편으로는 일반적 여론에 의해 무의식적/일상적으로 이러한 이데올로기에 노출됩니다. 그리고 이러한 이데올로기의 언어적 형식은, 어떤 근거를 전제로 논리적으로 발전되는 것이 아니라 언제나 동어 반복적입니다. 이런 특성들 때문에 ‘세뇌 학습’ 이라는 표현을 쓴 것입니다.
- 에옹양 2008/01/06


저는 민족주의가 표현되는 층위를 좀더 구체화할 필요가 있다고 생각합니다. 흔히 광고나 엔터테인먼트 산업의 생산물들과 결합한 민족주의는 어떤 실체적 고민도 없는 상징권력장치들의 기만이라고 생각합니다만... 그래서 그런 영역에서는 에옹양께서 말씀하신 바에 대해 깊이 공감하고, 아마도 에옹양께서는 그런 피상적인 이미지로서의 민족주의에 대해 비판적인 '한 말씀' 하신 것으로 생각하지만...

그럼에도 불구하고 여전히 민족주의가 한국사회에 남긴 과제(긍정과 부정을 통털어), 그리고 여전히 의미있게 작용할 수 있는 영역(가령 통일에 대한 방법론적 문제설정을 위한 이론체계로서 조력할 부분이랄까.. 뭐, 그런)은 남겨져 있고, 일방적으로 폐기되어야 할 것 같지는 않습니다. 여전히 이전의 역사적 구체 상황에서 갖는 그 중요성과 비교한다면 그 무게나 부피감이 현저히 줄어들었지만 그럼에도 여전히 고민해야 하는 '역사적 조건'들이 지금/여기에 남겨져 있다고 생각하는 편입니다.
- 나, 2008/01/06


제가 민족주의의 한계라고 생각하는 점들은 다음과 같습니다. 

우선적으로는, (동질적인) 민족이라는 범주 자체가 상상적인 허구라는 점 - 민족이라는 개념 자체가 근대 이후 국민국가의 형성을 통한 자본의 축적과 관련되어 발생한 것입니다. 그리고 그 상상적인 동질성을 내세움으로써 그 내부의 차이들을 무마 혹은 무화 한다는 점. 그 구성원들의 개인적 정체성을 민족이라는 집단에 획일적으로 동일시함으로써 생기는 문제점들.

민족주의가 (개인이 선택할 수 없는 태생적인 조건인) 민족, 인종이라는 범주로 그 안과 밖을 이분법적으로 구분할 수밖에 없는 이데올로기라는 점. 즉 민족주의는 끊임없이 내부의 동질성과 그것으로부터 배제되는 타자들과의 차이를 확인하는 구조를 가지고 있습니다.

그러므로 다민족, 다문화 사회에서의 민주적 공존 보다는 상호 배타성을 강화하는 부정적 작용을 낳는다는 점. 현실적으로도 최근 한국 사회에서는, 과거 피식민 지역 민족 단위의 대 제국주의 저항과 같은 긍정적 측면 보다는 타자를 배척함으로써 내부의 불안 요소를 해결하려는 극우 이데올로기와 결합하는 경향 혹은 아예 제국주의적 성격이 많은 것이 사실입니다.

민족주의의 논리상, 통일이라는 과제의 귀결은 단일민족국가 성립을 통한 근대화의 완성이라는 틀 이상을 넘기 힘들 것이라는 점. 그러나 통일을 반드시 민족이라는 인종적 차원에서만 봐야 할까요?

민족주의가 예컨대 통일 문제에 있어서의 방법론적 문제 설정과 같은 부분들에서 적용하게 된다면 이런 한계들에 대한 철저한 고민이 선행되어야 한다고 생각합니다. 저는 위와 같은 한계들에 대한 고민이 없는 ‘체제 저항적’, ’진보’로서의 민족주의가 통일이나 반미 같은 그 가시적 목적을 달성하고 나면 -혹은 그 과정에서도- 과연 우익 국가주의로 돌변하지 않을 수 있겠는가 하는 의심을 떨칠 수가 없습니다.

- 에옹양 2008/01/07/



1. 민족이라는 환상. 물론 생물학적으론 환상이겠죠. 다만 역사공동체라는 의미로 편하게 규정한다면, 분명히 같은 시간과 공간 속에서 희노애락을 함께한 '운명' 공동체라고 생각합니다. 

2. 집단 안의 정체성을 좀더 명확하게 구현하는 사고방식이 집단 밖의 이질적인 문화나 세력에 대해 편협한 배타성으로 표현될 수 있는 가능성에 대해선 인정합니다. 다만 김구와 같은 전형적인 민족주의자가 가장 강조했던 것은 다양성과 문화였다는 점에서, 민족주의를 배타성과 반드시 친하다, 본질적으로 폐쇄적인 회로를 가진 이데올로기에 불과하다.. 단언하기는 힘들 것 같습니다.

3. 통일을 민족이라는 인종적 차원에서 봐야할까, 라는 지적에 대해선.. 그 이상에 깊이 찬동하면서도 어쩔 수 없는 다수 성원들의 문화적, 관습적 사고유형이라는 현실적인 한계를 인정해야 하는 것이 아닌가 싶어요. 가령 미국만 하더라도 오바마가 가능성이 보인다고 하니 미국 흑인사회가 '그래도 오바마 밀어줘야 하지 않나'라고 논의가 생기고 있다던데요.. 이것이 아주 긍정적이진 않겠지만... 역사적인 발전의 단계, 문화적인 성숙의 단계에서는 그 정치적인 의미를 다소간은 부여할 수 있지 않나 싶고, 또 이것이 폐쇄적인 인종주의라고만 말하기도 좀 어려운 것이 아닌가 싶습니다.

4. 다양성을 존중하고, 타자에 대한 배려와 조화의 방법론을 함께 고민하는 것이 되어야 한다는 말씀에 대해선 이론이 있을 수 없겠죠. : )

p.s.
에옹양 말씀을 들으니, 오늘 전철에서 잠깐 읽었던(예전에 너무 건성으로 읽어서 다시 읽고 있는데요) '아는 것으로부터의 자유', 그 중에서 '폭력으로부터의 자유' 중에 있던 문장이 떠오릅니다.

당신이 자신을 인도인이라거나 유럽인이라거나 또는 그 밖에 어떤 것으로 부를 때, 당신은 이미 폭력적인 상태인 것이다. 그게 왜 폭력적인지 아는가? 자신을 그 밖의 모든 인류로부터 분리하고 있기 때문이다. 당신이 스스로를 신념, 국적, 전통에 따라 분리하고자 할 때, 그것은 폭력을 키운다. 따라서 폭력을 이해하고자 하는 사람은 어떤 나라, 어떤 종교, 어떤 정당이나 편파적 조직에도 속해 있지 않다. 그는 인류에 대한 전적인 이해에 관심이 있다 (p. 81)

- 크리슈나무르티, '폭력으로부터의 자유', [아는 것으로부터의 자유] 중에서

물론 크리슈나무르티의 이 멋진 문장에 깊이 공감합니다. 그럼에도 불구하고 저는 여전히 그런 크리슈나무르티의 비전이 '현실적인 비전'으로 다가오지는 않습니다. 물론 그렇게 살고 싶고, 그런 마음이 실천을 얻기를 바라기는 하지만 말이죠.

가볍고 진지한 대화가 되었기를 바랍니다.
다시금 고마움을 전합니다. : )
- 나, 2008/01/07






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  1. 시태오 2008/01/15 11:01

    오~ 재미있게 읽었습니다. 저는 "민족"이라는 것은 존재하지 않다고 보는 입장입니다. 단지 그것을 믿는 사람들이 "민족"이라는 개념의 창안자이고 지지자라고 생각합니다.
    그런데 요즘 서양사를 다시 살펴보니 민족주의가 때로는 진보적인 이념일수도 있고, 실제로 긍정적인 역할을 담당했던 기간이 실제로 존재한다는 것을 알고 조금 놀랐습니다.
    (하긴 진보적이었다는 것은 결국 그시대의 구체재에 대해서 진보였다는 한시적인 의미이지만)
    그러나 민족주의가 때로는 진보적이었다고 하더라도, 결코 자국의 영토를 넘어서지 못하더군요. 프랑스나 영국의 노동자들이 혁명적인 모습을 보여주지만 제국주의를 용인하는 모습뿐만 아니라 프랑스 2월 혁명에서 공화정을 수립한 후 민중들이 나폴레옹 3세를 황제로 옹립하는등.... 민족주의 내에 필연적으로 부작용을 가지고 있다는 생각이 드는군요.
    결론을 간략하게 말씀드리자면, 민족주의는 자국에서만 진보일수 있을뿐 타국의 영역으로 확장되면 필연적으로 제국주의로 나아간다고 생각합니다.
    (북한과의 통일을 지향하는 여러 계층들 중에서, 자본가는 제국주의적 관점에서 욕망하고 지지하지 않을까요?)

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    • 민노씨 2008/01/15 15:29

      재밌게 읽어주셨다니 고맙습니다. : )

      민족주의가 제국주의로 가는 논리필연적인 인자를 갖는다고는 생각하지 않습니다만, 그럴 개연성은 충분히 존재한다고 생각하지만요.

      다만 '친일파'도 청산하지 못한, 아니 오히려 친일파가 득세한 우리나라 현대사를 돌아본다면, 그 씻을 수 없는 역사적 과오를 재정립하는 차원에서라도 민족주의는 여전히 의미있고, 또 우리 현대 정치사에서 있어 '진보적'인 의미를 획득하고 있다고 생각합니다.

      곧 들어설 이명박 정부가 온갖 과거사위원회들을 '정리해고'할 예정이라는 소식을 보더라도 우리 정치사, 우리 역사에서 과연 민족주의가 한번이라도 제대로 그 의미를 획득한 적 있었나 싶은 자괴감이 드네요. 너무 급히, 손쉽게 폐기되고 있는 것 같다는 아쉬움이 한편으로 있어요.

      오히려 제가 걱정하는 것은 '상품 이미지'와 결합한 표상 그 자체로서의 이미지화된 민족주의, 피상적 위장기제로서의 민족주의입니다. 이것은 어떤 고민도 어떤 긍정적인 역사적인 함의도 추출해내기가 어려운 그저 상품 이미지의 일부에 불과하지요.

  2. 시태오 2008/01/15 11:03

    죄송합니다. 댓글 두개가 올라갔는데, 지워지지가 않는군요^^

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    • 민노씨 2008/01/15 15:31

      지웠습니다.
      지금 페이지에 문제가 있어서 너무 늦게 열리고 있네요. ㅠ.ㅜ;;
      아무리 문제점을 찾아봐도 잘 모르겠습니다.

  3. polarnara 2008/01/16 01:33

    진지하고 소중한 대화네요 :) 인용해주신 마지막 크리슈나무티의 문장이 인상적입니다. (왠지 이렇게쓰면 스크롤 쭉 내려서 그 부분만 읽은 것 같지만요 ^^;;)

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    • 민노씨 2008/01/16 15:46

      별말씀을요.
      소박한 대화에 관심 주셔서 참 반갑습니다.
      앞으로 polarnara님과도 이런 저런 사소한, 하지만 진지한 대화를 나눌 수 있기를 바라봅니다. : )

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